Zuppi: “Permanecer na realidade no sinal sinodal da escuta”

O Cardeal Matteo Zuppi concendeu entrevista a mídia do Vaticano a partir dos resultados da recente pesquisa “Italianos, fé e Igreja”, realizada pelo Censis, que descreve o estado da arte da religião católica no Bel Paese. O dado principal é que sete em cada dez italianos se declaram crentes, mas as nuances desses números são muitas e a cor predominante é o cinza. O relatório editado por Giulio De Rita fala de uma “área cinzenta”, uma área em que coexistem muitos elementos contraditórios, como o fato de que, do ponto de vista do “desempenho”, da prática religiosa, os católicos são, na verdade, minoria, porque os italianos frequentam muito pouco a igreja, “os serviços, os ritos, sabem pouco sobre as escrituras e a cultura católica em geral e acompanham os eventos eclesiásticos, em relação aos quais também têm uma certa desconfiança, que, no entanto, quase nunca se traduz em hostilidade”. Mas, por outro lado, pode-se dizer que os católicos são maioria se for destacado o fato de que permanece na sociedade um desejo de “reconhecer-se”, um desejo de continuar “a pertencer a uma comunidade, talvez sem frequentá-la com continuidade, sem respeitar suas regras e também alimentando uma certa desconfiança em relação ao modo como ela é administrada pelos responsáveis”.

Portanto, depende um pouco de como queremos ver o fato, como o presidente da Conferência Episcopal Italiana o vê?

Esses dados que obtemos da pesquisa do Censis nos ajudam a uma compreensão mais objetiva porque nos oferecem algumas chaves de compreensão. Em particular, a consideração desta zona cinzenta é impressionante; na verdade, o cinza, como se sabe, pode ser interpretado de várias maneiras. Não queremos interpretar isso de forma positiva para nos animar, para nos dizer que “afinal não somos tão ruins assim”. Acredito que esta seria uma abordagem errada, no sentido de que a Igreja está sempre interessada em enfrentar os problemas, não em evitá-los ou fingir que não existem, caindo na tentação de adoçá-los.

Pelo contrário, a Igreja entra na história e nas suas contradições, nas dificuldades que são evidentes e que tanto nos interrogam. E este é precisamente o sentido do caminho sinodal. Porque a terapia do Papa Francisco de nos fazer “sair” baseia-se na escuta. Uma terapia, aliás, que ainda é necessária: na verdade, ainda precisamos de algum outro “tratamento” porque na realidade todos nós sempre lutamos muito. E não basta apenas nos colocarmos entre os outros porque às vezes ainda temos esquemas, eu diria “toponímia”, referências e julgamentos que começam automaticamente e acabam por se sobrepor à realidade, fechando-a em esquemas ideológicos e acabamos por nunca mais nos separarmos novamente. A realidade faz isso, nos questiona. No caminho sinodal, durante dois anos a Igreja italiana escolheu o caminho da escuta precisamente para nos ajudar a compreender novamente e também para refinar a linguagem.

Alguém não concorda, alguém diz que “nós (Igreja) temos que ensinar e agora nos deixamos ensinar”, mas isso está errado, porque sufoca o diálogo. E dialogar não significa colocar as próprias crenças no sótão ou relativizá-las, mas significa deixar-se magoar pelo mundo precisamente para poder falar e comunicar eficazmente o anúncio do Senhor Jesus, o Filho de Deus, que morreu e levantou-se novamente.

Neste diálogo devemos lidar com o “cinza”, com honestidade, sem necessariamente vê-lo de forma positiva, mas nem mesmo de forma negativa.

A chave que a investigação nos deu é esta zona cinzenta que é um misto de laços e desconfiança, mas ao mesmo tempo de pertença, de estima, mas também de crítica. Tudo dentro de uma cultura que pode se tornar ainda mais fluida, digamos gasosa, onde tudo não significa nada. No entanto, este é o grande risco que devemos correr ao permanecermos nesta área que devemos tentar compreender, aceitando a realidade tal como ela é e tentando dar as respostas que ela exige.

Esta zona cinzenta, emerge da investigação, “não é uma nova declinação da sociedade líquida, mas um reposicionamento individual”. O que emerge no final é que o individualismo, característico da nossa sociedade contemporânea, também se tornou típico do mundo religioso, e talvez devêssemos falar não tanto de religiosidade, de religião, mas de espiritualidade. Poderá a sinodalidade ser a resposta a este individualismo?

Certamente, a sinodalidade não consiste em aplicar alguns esquemas antigos renovados com algumas atualizações, mas trata precisamente de nos questionarmos e de encontrarmos as respostas, as respostas mais adequadas. O cinza de que falamos também esconde uma questão e é por isso que também é importante para nós; uma questão por vezes genérica, pouco clara, que podemos descartar como tendo pouco a ver com a fé, mas que às vezes se revela como uma grande questão de espiritualidade que devemos ouvir, encontrar, que está escondida no coração de cada um e se abre ao grandes questões da vida.

Sem dúvida, hoje o individualismo está difundido em todos os pertences, desintegrando-os. Deste ponto de vista, a Igreja por muitos motivos é ainda uma pertença em que talvez hoje exista uma modalidade diferente, se quisermos menos forte, menos militante, em que os comportamentos pessoais estão muitas vezes desligados dos ensinamentos da Igreja, mas que pelo menos ao mesmo tempo, o tempo prova ser um grande vínculo.  A partir daqui podemos tentar recomeçar e retomar os fios para que o “nós” possa ser reconstruído. Também isto significa sinodalidade: pertencer e caminhar junto com os outros.

Porque talvez a solidão seja o outro nome do individualismo...

A solidão é fruto do individualismo. É algo terrível, que leva ao desperdício, para usar o vocabulário do Papa Francisco. O individualismo baseia-se no desempenho, no protagonismo, na auto-exibição e por fim no consumo, no consumo imediato. Tenho que verificar minhas habilidades, tenho que possuir para existir. A esta base, nos últimos anos, acrescentou-se a explosão digital, que traz consigo grandes possibilidades, mas também grandes riscos, porque a vida pode “trancar-se” no digital e depois colidir obviamente com a realidade.

Devemos entrar em toda esta realidade e creio que o caminho sinodal é o caminho certo, por vezes com alguma dificuldade mas faz-nos, por exemplo, perceber uma questão que existe, aproxima-nos novamente de tantos pedidos que se permanecêssemos numa leitura superficial e aproximada da realidade, uma leitura um tanto crítica, não entenderíamos. Ao invés de reabrirmos as condições para um diálogo, para um encontro, para uma relação possível, entramos neste “cinza” e talvez possamos voltar a compreender melhor a realidade e dar as muitas respostas a essa pergunta que existe; e não ao que pensamos, mas àquela pergunta que está no coração das pessoas.

O Papa Francisco, numa das suas primeiras intervenções em Março de 2013, disse que a Igreja “não é uma ONG compassiva”, que não faz filantropia, não é uma organização humanitária. A pesquisa mostra que uma Igreja “única horizontal” não intercepta aqueles que estão embriagados de individualismo, porque para eles não basta substituir o “eu” por um “nós”, eles precisam de um além, precisam ir além do "EU". E a Igreja, lembra Censis, sempre foi forte quando indicou um “além” ao povo dos fiéis.

É um produto interessante, isso. Na verdade, esta Igreja sinodal não deve ser confundida com uma Igreja meramente horizontal, apenas “social”. Talvez haja alguém que queira entender mal, ou que queira sempre ler negativamente ou pegar apenas um pedaço e não todo o processo, e assim não entende sua totalidade. Ou ele não quer entender. É claro, porém, que a sinodalidade avança sempre mantendo unidas a colegialidade e o primado. A dimensão horizontal, indispensável, não só não põe em causa a vertical, mas antes dá-lhe plenitude e significado, porque a faz compreender através do envolvimento de todos os batizados com a dimensão comunitária. A Igreja não é uma ONG, não pode ser uma ONG porque se trairia.

Segundo esta pesquisa, 66% dos italianos declaram que rezam ou, em qualquer caso, recorrem a Deus ou a outra entidade superior. Mesmo este número também diz respeito aos não crentes. A pesquisa observa que há uma forte dimensão emocional e íntima na oração porque a dimensão comunitária e institucional é vista com desconfiança. Quando fui confirmado há muitos anos, na homilia o bispo, cardeal Canestri, disse que não existe cristão privado. Quase 50 anos depois desse episódio, as palavras de Canestri nos dizem algo sobre essa reviravolta na sociedade em termos de intimidade e emoções.

Certamente. Essas palavras dizem algo muito evangélico. Atenção: dizer que a fé não é um assunto privado não significa de forma alguma que não seja pessoal no sentido mais profundo do termo. A dimensão da escolha individual, da consciência individual e da pertença nunca são opostas, mas sim complementares. Ai se um e outro não estivessem presentes, caso contrário vira intimidade. Ser católico é um fato muito pessoal e muito público.

Afinal, este era um debate antigo que fascinou muitos na década de 1970, num período em que o privado se dissolvia no público porque tudo tinha de ser público; depois o setor privado venceu com uma vitória esmagadora que, nutrido, eu diria “dopado” pelo consumismo, individualizou tudo. Alguém disse que acreditava na felicidade de todos, mas depois focamos na felicidade individual e permanecemos ali e esquecemos disso. Mas no fundo sabemos: a felicidade nos une aos outros, ninguém consegue ser feliz sozinho porque é assim que somos “construídos”. As bem-aventuranças nunca são um assunto privado porque nos unem aos outros, são algo que vivemos juntos com os outros. Portanto, preste atenção a esse desvio íntimo e emocional de fechamento na própria dimensão psicológica e interna.

Há algumas semanas o Papa publicou uma encíclica, a Dilexit nos, dedicada ao Sagrado Coração de Jesus e, de forma mais geral, à dimensão do coração.  Parece que o Papa nos diz que numa época de grande emotividade e intimidade o risco não é que haja muito coração, mas sim pouco. É um bem precioso, tão frágil como o coração, que deve ser “manuseado” com cuidado, e o mundo de hoje, marcado pelo frio cinismo e pela agressividade, tem extrema necessidade de um coração puro e forte.

Com certeza sim, para mim, na verdade, não há muito coração em circulação hoje. Uma redução devocional significa, na verdade, permanecer sempre na superfície. Então há necessidade de mais coração porque é pouco e também estamos nos habituando a um mundo de relações sem coração, relações muito superficiais, esmagadas pela aparência, virtuais, digitais, compulsivas, que não descem à profundidade, à riqueza da interioridade que é o coração. Dilexit nos lembra, ao contrário, uma grande verdade: que o coração se encontra quando encontra o outro coração, quando encontra o outro coração. E quem nos dá coração é o coração de Jesus que nos faz encontrar precisamente o nosso coração, o meu coração, o coração dos outros. Portanto, a emoção e os impulsos nada têm a ver se não levam ao encontro do outro e, portanto, de mim mesmo nesse encontro. O problema é que o individualismo faz mal ao indivíduo e que a primeira vítima do egocentrismo é o ego.

A pesquisa centra-se no tema da vida além da morte, talvez este seja o além mais essencial. Os italianos ainda acreditam nesta vida, mas também aqui de uma forma “cinza”, de uma forma um tanto vaga e às vezes até contraditória: acreditam na vida além da morte, mas não no julgamento, no peso dos pecados, no dever de se comportar bem aqui na terra. Lembro-me de uma piada de um dos seus antecessores, o Cardeal de Bolonha, Giacomo Biffi, que disse: “Talvez o sentido do pecado tenha sido perdido, mas o sentido do pecado dos outros está muito vivo”. À medida que nos absolvemos, estamos prontos a condenar os outros, envolvendo-nos numa espiral de moralismo que é uma espécie de substituto da moralidade, quase a sua degeneração ideológica da religião. 

Muitas ideias. A primeira coisa que me vem à cabeça é que hoje o critério de julgamento sou eu. O individualismo traz essa deformação. Sou tão egocêntrico que não levei em consideração que alguém pudesse ficar chateado com meu comportamento porque o critério sou sempre eu. Pecado também é isso, não compreender as consequências das próprias atitudes, não percebê-las. Na realidade temos uma enorme necessidade de julgamento e depois acabamos por contá-lo em infinitas interpretações ou precisamente nesse moralismo. Deus, por outro lado, não é um moralista, mas é muito moral. Deus julga, claro que Ele julga, caso contrário Ele te deixaria em paz, talvez entrando naquela intimidade mas se tornando apenas um grande “estabilizador de humor”, alguém que deve me acalmar e pronto. Mas não é assim: há sempre um julgamento e um julgamento sobre o amor, aliás. Portanto, o julgamento de Deus é sempre sobre o amor. Como aprendemos a amar? Além disso, o julgamento de Deus é sempre um julgamento combinado com a misericórdia, que encontra a sua plenitude na misericórdia.

Moralismo; Biffi disse isso precisamente com sua conhecida sagacidade e nos lembra a passagem evangélica sobre o cisco e a trave. Hoje é uma época marcada por um falso respeito pelo qual o importante é que o outro não me toque e eu não toque nele porque é problema dele. Para onde vai a ajuda mútua? Se eu vejo um dos meus irmãos se machucando, tenho que encontrar uma maneira de ajudá-lo, de fazê-lo perceber que está se machucando.

O respeito é fundamental, mas é o amor que torna o respeito pleno. O terrível mundo do moralismo oscila entre a crueldade e uma permissividade em que o que é importante, que é cada um, permanece na sua própria ilha. E assim ficamos muito mais expostos à lógica do mal. Em vez disso, todos devemos compreender que o julgamento de Deus é sobre o amor e no amor e isso é belo e libertador, enquanto o julgamento do moralista nos prende e nos condena. Com o seu julgamento, Deus liberta-te e ajuda-te a voltar a ti mesmo e a ser senhor de ti mesmo, o que não és com o moralismo ou com o autogoverno.

O Papa falou do julgamento de Deus referindo-se aos 1000 dias de guerra na Ucrânia, porque “o Senhor pedirá contas de cada lágrima derramada”. Na famosa Statio Orbis de 27 de março de 2020, em plena Covid, o Papa chamou isto de “tempo do julgamento”: «Não é o tempo do seu julgamento, mas do nosso julgamento: o momento de escolher o que conta e o que passa, para separar o que é necessário do que não é." Saímos dessa provação e questionamo-nos se essa crise foi uma oportunidade desperdiçada. Agora estamos passando por outras provações terríveis, como a guerra. Talvez queiramos evitar Deus e seu julgamento?

O julgamento de Deus não é o de um professor um tanto exigente, mas o de um pai que nos ajuda a ver, a ser coerentes nas nossas ações, a prestar contas, a compreender. Um dos exemplos mais claros é o das omissões. Costumamos dizer: mas o que foi que fiz de errado? Exatamente, você não fez nada. Então, na realidade, não fazer nada é fazer mal. A indiferença dói, quando alguém é indiferente conosco percebemos que a indiferença dói. Quando alguém não é cumprimentado, quando os outros não param, não te ajudam, te olham mas passam para o outro lado e talvez você esteja meio morto. Todos sabemos disso, é uma experiência que todos temos.

A guerra é como uma pandemia porque é “mundial”, neste sentido todas as guerras, poderíamos dizer, são muitas pandemias que nos afectam a todos. O que temos lutado para compreender na situação muito difícil da Covid e o que não devemos esquecer é que não foi um problema em alguma região da China, mas que afecta todos. E a guerra é a mesma. Tudo isto provoca-nos e pede-nos que nos preocupemos, que nos questionemos porque é como uma pandemia: o risco também é subjetivo e pessoal, não há ninguém que possa dizer “estou noutro barco”, só há um barco mesmo na pandemia da guerra.

Dentro de um mês terá início o Jubileu da esperança nesta Itália que, como o resto do Ocidente, vive nesta zona cinzenta, no sentido de que talvez tenha saudades daqueles laços que foram rompidos, mas tem dificuldade em reencontrar-se, porque vive precisamente nesta deriva individualista. O que então pode representar a abertura da Porta Santa?

À luz de tudo o que dissemos, compreendemos ainda mais que a Providência nos dá este Jubileu que tem no seu coração o desejo de encontrar a esperança. O Jubileu da Esperança é o sinal de uma escolha orientada para o futuro. Recorda-nos e convida-nos a sermos todos “peregrinos da esperança” num mundo que, pelo contrário, provoca desespero, que parece tornar o futuro impossível. A esperança é entrar na história, olhar os problemas nos olhos e enfrentar o mal. No sinal típico do Jubileu: reconciliação consigo mesmo e grande reconciliação no mundo, precisamente na esperança do anúncio do Senhor Jesus que continua a mostrar-nos o caminho da salvação durante as pandemias. Esperar faz sentido justamente quando a situação parece desesperadora, quando não se vê e quando tudo está escuro, mas é na escuridão que acreditamos na luz. O Jubileu é um grande acendimento desta luz, é uma porta que se abre, um futuro que entra no presente e que nos ajuda a pagar o preço da esperança, porque a esperança não é barata, não é um supermercado onde eu levo o que eu preciso. A esperança envolve você, muda você e isso tem um custo, mas você sabe que fazendo isso você constrói algo que dará frutos e abrirá o futuro. Esta é a beleza, a grandeza do Jubileu.